正文 道
原始宗教是最初是对天的膜拜，古代称为昊天。昊天是古代最大最高的神祗之一。天本意为地面上的空间。天在古人心目中的地位最高、权力最大，不但控制着日月星辰、风雨雷电、霜雪冰雹等自然现象和自然变化，而且主宰人类和个人的命运。《尚书·太祀》：“天佑下民，作之君，作之师。”意思是说：天的下边，保佑着民众，作民众里边的头领，也要听从教导，作之师，师就是规则，就是法律，这就是昊天的含义。
原始社会没有抽象的天崇拜，只有日月星辰，风雨雷电等具体的气象崇拜。大约到原始社会后期，才出现诸神总和的天神群体，最后演变成统一管理一切的昊天之神，这就是原始宗教的道义。
我们中国对“上帝”的提法很早，大约在两、三千年前，但不是基督教的“上帝”，也称为“天帝”、“天皇”“皇天上帝”等。殷商时代，产生了支配天上其他诸神的大神，在殷商以后发展成高居一切神灵之上，具有无限权威的最高神。
殷商以前的“帝”、“天帝”，一般都指具体的神。在《山海经》中的帝、黄帝、炎帝，或者禹、尧、殷商的上帝、周朝的天帝，并不是来源于自然的神，而是商周时期的社会生活在宗教中的反映，是中国多神崇拜向崇拜一神为主神阶段的过渡，这在甲骨文记载里边可以得到印证。
自然和气象现象如日月、风雨、雷电等在农耕社会，在中国古时候以农业为主的社会所产生的影响非常之大，所以人们将其并归于一个抽象的意志作用，并称为“上帝”加以崇拜。在中国古代“上帝”的说法中并没有出现诸神论，连山在那个时代也没有连山神的说法。
连山归于道教的提法，是从何时开始的呢？连山崇尚的是古先贤伏羲，黄帝，而最直接的就是老子。老子是连山的尊神，道教崇老子，所以连山是尊道教的。
为何称老子？《神仙传》中讲，老子是楚国的苦县厉乡曲仁里人，母亲看大流星而妊，怀72年乃生。老子是从母亲左腋下出生的。老子生下来的时候头发都花白了，因而称为老子。因其母生老子于李子树下，生而能言，指树为姓，故姓李，又名李耳、老聃。
道教中奉老子为帝君，老子也被尊称为老君，民间也叫“太上老君”，南北朝时“太上老君”已成为老子的代称。在南朝时陶弘景[2]的《真灵位业图》中第四位为太清太上老君为主神，以其为太清道主，驾临万民，成为道教中统领一方的尊神。到了唐代，在道教太清、玉清、上清三清的说法中，安排了三位大神各守一方，形成三清的说法[3]。太上老君也被称道德天尊，与原始天尊，灵宝天尊相组合，统称为道教的最高神。
道教、儒教是中国本土的宗教，与起源于印度的佛教是不同的。道教、儒教、佛教，是经国家承认的三个教派，即三教九流中的三教。它们也是近两千年来，在我国封建社会中，影响最大的三种思想文化。
在三教中道教，是中国古代唯一土生土长早期的宗教，它对我国各个时代的政治经济、学术思想、宗教信仰、文学艺术，科学技术以及民风民俗等各个方面都有着重要的影响。鲁迅先生曾说过，中国的根底全在道教，以此读史，许多问题就可以迎刃而解。
何谓“道教”呢？道教的原意之“道”，即教化、说教，或者说信奉“道”。通过个人的修炼成仙为道教的宗旨。解决问题，解决当下的问题，现实的问题、生活的问题，都是道教的宗旨。
道家所谓的“道”，又有何深层意义呢？这还要追索到道教的前身。在春秋战国时期，道家是春秋战国诸子百家的学派之一，代表人物是老子和庄子。老庄之说主张，宇宙间天地万物都源自一个神秘玄妙的母体——道。道具有无形无名，自然无为，既不能被看见摸到，又不可言说的性质，是天地开辟之前宇宙浑沌混一的原始状态，也是超越现实世界一切事物的宇宙最高法则。空虚无形的道化生出最初的元气物质，元气分而为阴阳，阳气清轻上升为天，阴气重浊下凝为地，天地阴阳的冲和交感又产生了万事万物，而人为万物之灵长，与天地相合为三。老子说：“道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳，冲气以为和。”这便是道家关于宇宙生成的基本理论。
道教发展最迅猛最高级的时代是在汉代。东汉时形成了道教，继承道家的思想学说，并以其作为宗教创始神学的理论基础。道教比其他教派更加突出神秘性和超越性，超越就是超越生命，道教有炼丹术、长生不老术。
道教认为的道是大道，道不仅在先天混沌时代化身为天地万物，而且还在后世给有史以来的人类文明时代，不断变化它的号称，像是降临人世、辅佐帝皇、救助危难、传经布道、教化民众。
这里提道教另一位尊神东华帝君[4]，汉代的王玄甫，他是连山的又一个传承者。
中国传说以仓颉造字为始，后世一直在不断创造文字，包括现在的网络业创新出不少字和词汇。如“囧”，它的原意是光明，网络语言把它演绎为一个紧缩双眉的面孔形象，被赋予了窘迫、郁闷、无奈的意思。 我们看宗教的“宗”字，上面原是个“穴”字，《说文解字》中讲“宗”从穴，从示。宗者，本也，指的其实是中国古代的埋葬文化。“穴”是“墓穴”之意。在原始社会阶段，从母系社会过渡到以父系社会为代表的势族社会某段时期，古人把逝去先人的“弟弟”，挂在家里边很高的位置，称为“示”，“宗”字的渊源由此而来。
后来埋葬方式逐步演化，逐步出现了土葬、天葬等方式。天葬就是把人身体扔出去，“弟弟”留下挂在房梁上去膜拜。直到现在日本的某些地区，依然存在着原始生殖崇拜，延续着我国传统汉朝以前的民族文化习俗，日本也是中华文化圈的分支之一。
生殖崇拜其实是连山的四利之一，即生人变种，中华文化中的生殖崇拜产生于四五千年前或更早的时期。生殖崇拜从最初崇拜父系生殖过程，最后演变成了多种处理先人遗体的方法。如在大洪水区有水葬；炎帝时期有火葬；佛教、蒙古族有天葬；汉族多采用土葬；四川山区的悬山葬(又称悬棺)等。葬法不一，不局限于土葬，易理文化所推崇的风水自然也不局限于某一种葬法，土葬，火葬、水葬，任何一种葬法都有风水。风水最高境界就是时空，葬在哪里如何安葬并不是最重要的，关键是在哪一天、哪一个时间点安葬的。
宗教的“教”，其本意：上所思，而下所效也。“教”字拆开，“孝文”，即效忠一种文化谓之“教”。那么国家为什么提倡提高文化软实力？中国儒教文化的圣贤孟子做了说明。《孟子·滕文公上》：“人之有道也：饱食暖衣，逸居而无教，则近于禽兽。” 意思是人吃饱了、穿暖了，过着安逸的生活，住着漂亮的房子，却没有受教育，那人就近于禽兽。
人类远祖以天地神祗作为社会根本的文化传承，为天地立心，为生民立命，乃至修身齐家治国平天下，无不是以此为本。而宗教的真正含义不是迷信，不是烧香拜佛，远古的祭祀是没有香烧的，都是后期衍生出来的。
那上面所说的风水文化缘何而来？人去世之后可以选择土葬，火葬、水葬、天葬、悬山葬等，风水从何而讲呢？上面也提到是时空的概念，但现实之中是如何体现的呢。如在元朝的时候，疆土幅员3000多万平方公里，是现在疆土的3倍之多。元朝的统治者是蒙古族，蒙古人选择的是天葬，没有所谓的风水穴，帝王是怎么产生的呢？就是因为时空上的特质。
种子种下去可以结出果实，那么人是否如此呢，答案是肯定的。任何一种传统的风水学说，在父系社会体系下，生而随父姓是一种代表，曾祖、祖父、父亲一脉传承。八卦中父亲代表乾卦，乾卦主司爻地支为戌亥，“戌”是储蓄下来的东西，“亥”是十二地支之末，通“骸”，亥加了“木”字旁是“核”，种子的意思“天行健，君子以自强不息。”乾为老头，缩为亥，加棺木就为“核”，是人的种子，挖穴而葬，就是中国的“沃野葬人术”。肥沃的土地可以荫及子孙，这就是中国的殡葬艺术，也就是中国的龙脉风水论。当下流行土葬，即使是骨灰盒，也要一个生基，放在公墓，而这些都是不重要的，最关键的是时空。一粒种子种下去，想生长么？那么有一个时间选择。种子春天可种，芒种时节可种，芒种节以后后种下后，生长兴旺和果实饱满度则大打折扣。人也是如此，此为“像生时空”，也即“仿生时空”，人类的繁衍也是如此，此谓种人术。每个人都有四季的适宜之处，并不是说所有的核都必须春种，有的人之核可以种在冬天，可以种在冰雪寒冬，其后代也可产生有智慧的人、冷峻之人。种麦、种玉米，不同的种类在不同的季节种植，这就是种人术。
种人术催生了中国的风水。人种就像麦种、稻种，种在冰天雪地，后人的性格就冷酷无情，像是医生、法官，法官需要严格的公平，而医生不能因为病人喊痛就不去触伤痛去做手术，他们都需要冷静的个性。如果种在在春季，那后人能成为一个很好的母亲，可以成为教育家，成为温文尔雅的人。社会百态，大千世界需要各类的人，社会需要多样的游戏规则，但连山的时空纲领——春夏秋冬是永远不变的。
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原始社会没有抽象的天崇拜，只有日月星辰，风雨雷电等具体的气象崇拜。大约到原始社会后期，才出现诸神总和的天神群体，最后演变成统一管理一切的昊天之神，这就是原始宗教的道义。
我们中国对“上帝”的提法很早，大约在两、三千年前，但不是基督教的“上帝”，也称为“天帝”、“天皇”“皇天上帝”等。殷商时代，产生了支配天上其他诸神的大神，在殷商以后发展成高居一切神灵之上，具有无限权威的最高神。
殷商以前的“帝”、“天帝”，一般都指具体的神。在《山海经》中的帝、黄帝、炎帝，或者禹、尧、殷商的上帝、周朝的天帝，并不是来源于自然的神，而是商周时期的社会生活在宗教中的反映，是中国多神崇拜向崇拜一神为主神阶段的过渡，这在甲骨文记载里边可以得到印证。
自然和气象现象如日月、风雨、雷电等在农耕社会，在中国古时候以农业为主的社会所产生的影响非常之大，所以人们将其并归于一个抽象的意志作用，并称为“上帝”加以崇拜。在中国古代“上帝”的说法中并没有出现诸神论，连山在那个时代也没有连山神的说法。
连山归于道教的提法，是从何时开始的呢？连山崇尚的是古先贤伏羲，黄帝，而最直接的就是老子。老子是连山的尊神，道教崇老子，所以连山是尊道教的。
为何称老子？《神仙传》中讲，老子是楚国的苦县厉乡曲仁里人，母亲看大流星而妊，怀72年乃生。老子是从母亲左腋下出生的。老子生下来的时候头发都花白了，因而称为老子。因其母生老子于李子树下，生而能言，指树为姓，故姓李，又名李耳、老聃。
道教中奉老子为帝君，老子也被尊称为老君，民间也叫“太上老君”，南北朝时“太上老君”已成为老子的代称。在南朝时陶弘景[2]的《真灵位业图》中第四位为太清太上老君为主神，以其为太清道主，驾临万民，成为道教中统领一方的尊神。到了唐代，在道教太清、玉清、上清三清的说法中，安排了三位大神各守一方，形成三清的说法[3]。太上老君也被称道德天尊，与原始天尊，灵宝天尊相组合，统称为道教的最高神。
道教、儒教是中国本土的宗教，与起源于印度的佛教是不同的。道教、儒教、佛教，是经国家承认的三个教派，即三教九流中的三教。它们也是近两千年来，在我国封建社会中，影响最大的三种思想文化。
在三教中道教，是中国古代唯一土生土长早期的宗教，它对我国各个时代的政治经济、学术思想、宗教信仰、文学艺术，科学技术以及民风民俗等各个方面都有着重要的影响。鲁迅先生曾说过，中国的根底全在道教，以此读史，许多问题就可以迎刃而解。
何谓“道教”呢？道教的原意之“道”，即教化、说教，或者说信奉“道”。通过个人的修炼成仙为道教的宗旨。解决问题，解决当下的问题，现实的问题、生活的问题，都是道教的宗旨。
道家所谓的“道”，又有何深层意义呢？这还要追索到道教的前身。在春秋战国时期，道家是春秋战国诸子百家的学派之一，代表人物是老子和庄子。老庄之说主张，宇宙间天地万物都源自一个神秘玄妙的母体——道。道具有无形无名，自然无为，既不能被看见摸到，又不可言说的性质，是天地开辟之前宇宙浑沌混一的原始状态，也是超越现实世界一切事物的宇宙最高法则。空虚无形的道化生出最初的元气物质，元气分而为阴阳，阳气清轻上升为天，阴气重浊下凝为地，天地阴阳的冲和交感又产生了万事万物，而人为万物之灵长，与天地相合为三。老子说：“道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳，冲气以为和。”这便是道家关于宇宙生成的基本理论。
道教发展最迅猛最高级的时代是在汉代。东汉时形成了道教，继承道家的思想学说，并以其作为宗教创始神学的理论基础。道教比其他教派更加突出神秘性和超越性，超越就是超越生命，道教有炼丹术、长生不老术。
道教认为的道是大道，道不仅在先天混沌时代化身为天地万物，而且还在后世给有史以来的人类文明时代，不断变化它的号称，像是降临人世、辅佐帝皇、救助危难、传经布道、教化民众。
这里提道教另一位尊神东华帝君[4]，汉代的王玄甫，他是连山的又一个传承者。
中国传说以仓颉造字为始，后世一直在不断创造文字，包括现在的网络业创新出不少字和词汇。如“囧”，它的原意是光明，网络语言把它演绎为一个紧缩双眉的面孔形象，被赋予了窘迫、郁闷、无奈的意思。 我们看宗教的“宗”字，上面原是个“穴”字，《说文解字》中讲“宗”从穴，从示。宗者，本也，指的其实是中国古代的埋葬文化。“穴”是“墓穴”之意。在原始社会阶段，从母系社会过渡到以父系社会为代表的势族社会某段时期，古人把逝去先人的“弟弟”，挂在家里边很高的位置，称为“示”，“宗”字的渊源由此而来。
后来埋葬方式逐步演化，逐步出现了土葬、天葬等方式。天葬就是把人身体扔出去，“弟弟”留下挂在房梁上去膜拜。直到现在日本的某些地区，依然存在着原始生殖崇拜，延续着我国传统汉朝以前的民族文化习俗，日本也是中华文化圈的分支之一。
生殖崇拜其实是连山的四利之一，即生人变种，中华文化中的生殖崇拜产生于四五千年前或更早的时期。生殖崇拜从最初崇拜父系生殖过程，最后演变成了多种处理先人遗体的方法。如在大洪水区有水葬；炎帝时期有火葬；佛教、蒙古族有天葬；汉族多采用土葬；四川山区的悬山葬(又称悬棺)等。葬法不一，不局限于土葬，易理文化所推崇的风水自然也不局限于某一种葬法，土葬，火葬、水葬，任何一种葬法都有风水。风水最高境界就是时空，葬在哪里如何安葬并不是最重要的，关键是在哪一天、哪一个时间点安葬的。
宗教的“教”，其本意：上所思，而下所效也。“教”字拆开，“孝文”，即效忠一种文化谓之“教”。那么国家为什么提倡提高文化软实力？中国儒教文化的圣贤孟子做了说明。《孟子·滕文公上》：“人之有道也：饱食暖衣，逸居而无教，则近于禽兽。” 意思是人吃饱了、穿暖了，过着安逸的生活，住着漂亮的房子，却没有受教育，那人就近于禽兽。
人类远祖以天地神祗作为社会根本的文化传承，为天地立心，为生民立命，乃至修身齐家治国平天下，无不是以此为本。而宗教的真正含义不是迷信，不是烧香拜佛，远古的祭祀是没有香烧的，都是后期衍生出来的。
那上面所说的风水文化缘何而来？人去世之后可以选择土葬，火葬、水葬、天葬、悬山葬等，风水从何而讲呢？上面也提到是时空的概念，但现实之中是如何体现的呢。如在元朝的时候，疆土幅员3000多万平方公里，是现在疆土的3倍之多。元朝的统治者是蒙古族，蒙古人选择的是天葬，没有所谓的风水穴，帝王是怎么产生的呢？就是因为时空上的特质。
种子种下去可以结出果实，那么人是否如此呢，答案是肯定的。任何一种传统的风水学说，在父系社会体系下，生而随父姓是一种代表，曾祖、祖父、父亲一脉传承。八卦中父亲代表乾卦，乾卦主司爻地支为戌亥，“戌”是储蓄下来的东西，“亥”是十二地支之末，通“骸”，亥加了“木”字旁是“核”，种子的意思“天行健，君子以自强不息。”乾为老头，缩为亥，加棺木就为“核”，是人的种子，挖穴而葬，就是中国的“沃野葬人术”。肥沃的土地可以荫及子孙，这就是中国的殡葬艺术，也就是中国的龙脉风水论。当下流行土葬，即使是骨灰盒，也要一个生基，放在公墓，而这些都是不重要的，最关键的是时空。一粒种子种下去，想生长么？那么有一个时间选择。种子春天可种，芒种时节可种，芒种节以后后种下后，生长兴旺和果实饱满度则大打折扣。人也是如此，此为“像生时空”，也即“仿生时空”，人类的繁衍也是如此，此谓种人术。每个人都有四季的适宜之处，并不是说所有的核都必须春种，有的人之核可以种在冬天，可以种在冰雪寒冬，其后代也可产生有智慧的人、冷峻之人。种麦、种玉米，不同的种类在不同的季节种植，这就是种人术。
种人术催生了中国的风水。人种就像麦种、稻种，种在冰天雪地，后人的性格就冷酷无情，像是医生、法官，法官需要严格的公平，而医生不能因为病人喊痛就不去触伤痛去做手术，他们都需要冷静的个性。如果种在在春季，那后人能成为一个很好的母亲，可以成为教育家，成为温文尔雅的人。社会百态，大千世界需要各类的人，社会需要多样的游戏规则，但连山的时空纲领——春夏秋冬是永远不变的。
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